Um sutta trata-se de um discurso ou declaração que Sidarta Gautama fez para transmitir os seus ensinamentos. Tudo que Buda transmitiu aos seus discípulos e que foi passado de geração em geração até ser transcrito para papiros foi feito por meio de declarações ou discursos.

Para conhecermos melhor o ensinamento chamado “Duas Verdades”, transcreveremos um desses discursos ou suttas. Trata-se do sutta conhecido como Majjhima Nikaya 72 - Aggivacchagotta Sutta - Para Vacchagotta, sobre o Fogo. Vamos a ele:

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava vivendo em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se saudaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abençoado:

Como é, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta opinião: O mundo é eterno: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: ‘O mundo é eterno: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, o Mestre Gotama tem a opinião: O mundo não é eterno: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa. Vaccha, eu não tenho essa opinião: O mundo não é eterno: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta opinião: O mundo é finito: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião:O mundo é finito: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, o Mestre Gotama tem a opinião: O mundo é infinito: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa. Vaccha, eu não tenho essa opinião: O mundo é infinito: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a opinião: A alma e o corpo são o mesmo: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: A alma e o corpo são o mesmo: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, o Mestre Gotama tem a opinião: A alma é uma coisa e o corpo outra: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: A alma é uma coisa e o corpo outra: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a opinião: Após a morte um Tathagata existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: Após a morte um Tathagata existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, o Mestre Gotama tem a opinião: Após a morte um Tathagata não existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: Após a morte um Tathagata não existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem a opinião: Após a morte um Tathagata tanto existe como não existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: Após a morte um Tathagata tanto existe como não existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Nesse caso, o Mestre Gotama tem a opinião: Após a morte um Tathagata nem existe nem não existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa? Vaccha, eu não tenho essa opinião: Após a morte um Tathagata nem existe nem não existe: somente isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa.

Como pode ser isso Mestre Gotama? Quando o Mestre Gotama é perguntado ele responde a cada uma dessas dez questões: Eu não tenho essa opinião. Qual perigo que o Mestre Gotama vê para que ele não aceite nenhuma dessas opiniões especulativas?

Vaccha, a opinião especulativa de que o mundo é eterno, é uma opinião emaranhada, uma opinião confusa, uma opinião contorcida, uma opinião vacilante, uma opinião que agrilhoa. Ela está acossada pelo sofrimento, pela aflição, pelo desespero e pela febre e ela não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.

A opinião especulativa de que o mundo não é eterno, que o mundo é finito, que o mundo é infinito, que a alma e o corpo são o mesmo, que a alma é uma coisa e o corpo outra, que após a morte um Tathagata existe, que após a morte um Tathagata não existe, que após a morte um Tathagata tanto existe como não existe, que após a morte um Tathagata nem existe nem não existe é uma opinião emaranhada, uma opinião confusa, uma opinião contorcida, uma opinião vacilante, uma opinião que agrilhoa. Ela está acossada pelo sofrimento, pela aflição, pelo desespero e pela febre e ela não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana. Vendo esse perigo, eu não defendo nenhuma dessas opiniões especulativas.

Então o Mestre Gotama não apóia nenhuma opinião especulativa?

Vaccha, opinião especulativa é algo que o Tathagata colocou de lado. Pois o Tathagata, Vaccha, viu isto: ‘Assim é a forma material, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim é a percepção, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim são as formações, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento; assim é a consciência, assim é a sua origem, assim é o seu desaparecimento’. Então, eu digo, com a destruição, desaparecimento, cessação, desistência e abandono de toda a concepção de idéias, de todas as invenções, de todas as fabricações de um eu, de todas as fabricações de um meu, e da tendência subjacente para a presunção, o Tathagata está liberto através do desapego.

Quando a mente de um bhikkhu está liberta dessa forma, Mestre Gotama, onde ele reaparece [após a morte]? O termo reaparece não se aplica, Vaccha.

Então ele não reaparece, Mestre Gotama? O termo não reaparece não se aplica, Vaccha.

Então, ambos, ele reaparece e não reaparece, Mestre Gotama? O termo ambos, reaparece e não reaparece não se aplica, Vaccha.

Então ele nem reaparece nem não reaparece, Mestre Gotama? O termo nem reaparece nem não reaparece não se aplica, Vaccha.

Quando o Mestre Gotama é perguntado essas quatro questões, ele responde: O termo reaparece não se aplica, Vaccha; o termo não reaparece não se aplica, Vaccha; o termo ambos, reaparece e não reaparece não se aplica, Vaccha; o termo nem reaparece nem não reaparece não se aplica, Vaccha. Agora fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora fiquei confuso, e o tanto de confiança, que eu havia obtido através da conversa anterior com o Mestre Gotama, agora desapareceu.

É normal que o deixe atordoado, Vaccha, normal que o deixe confuso. Pois este dharma, Vaccha, é profundo, difícil de ser visto e difícil de ser compreendido, pacífico e sublime, inatingível através do mero raciocínio, sutil, para ser experimentado pelos sábios. É difícil que você o entenda possuindo outra opinião, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuição, eu o questionarei acerca disso, Vaccha. Responda como quiser.

O que você pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando à sua frente. Você saberia que este fogo está queimando na sua frente? Eu saberia, Mestre Gotama.

Se alguém lhe perguntasse, Vaccha, se esse fogo à sua frente queima na dependência do que – tendo sido assim perguntado, o que você responderia? Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: Este fogo na minha frente queima na dependência de capim e gravetos.

Se esse fogo à sua frente se extinguisse, você saberia que este fogo na sua frente se extinguiu? Eu saberia, Mestre Gotama.

“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha, quando esse fogo à sua frente foi extinto, para qual direção ele se foi: para o leste, para o oeste, para o norte, ou para o sul – tendo sido perguntado dessa forma, o que você responderia? Isso não se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependência do seu combustível, capim e gravetos. Quando ele foi consumido, se não há mais combustível, não tendo combustível, ele é extinto.

Assim também, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria: ele a cortou pela raiz, fez dela como com um tronco de palmeira, se desfez dela de modo que não estará mais sujeita a futuro surgimento. O Tathagata está liberto de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele é profundo, imensurável, difícil de ser examinado em profundidade tal como o oceano. O termo reaparece não se aplica, o termo não reaparece não se aplica, o termo ambos, reaparece nem não reaparece não se aplica, o termo nem reaparece, nem não reaparece não se aplica. O Tathagata abandonou aquela sensação pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria como aquele que abandonou aquela percepção; pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria como aquele que abandonou aquelas formações; pela qual alguém, descrevendo o Tathagata, o descreveria como aquele que abandonou aquela consciência; pela qual alguém, descrevendo o Tathagata o descreveria como aquele que a cortou pela raiz, fez dela como com um tronco de palmeira, se desfez dela de modo que não estará mais sujeita a futuro surgimento. O Tathagata está liberto de pensar em termos da consciência, Vaccha; ele é profundo, imensurável, difícil de ser examinado em profundidade, tal como o oceano. O termo reaparece não se aplica, o termo não reaparece não se aplica, o termo ambos, reaparece nem não reaparece não se aplica, o termo nem reaparece, nem não reaparece não se aplica.

Quando isso foi dito, o errante Vacchagotta disse ao Abençoado: Mestre Gotama, suponha que exista uma grande árvore, não muito distante de um vilarejo ou de uma cidade e que a impermanência tivesse desgastado os seus galhos e folhas, a sua casca e a camada de madeira debaixo da casca, de forma que mais tarde, tendo sido desvestida dos galhos e folhas, desvestida da casca e da camada de madeira debaixo da casca, ela se torne pura, consistindo unicamente do cerne; assim também, este discurso do Mestre Gotama está desvestido de galhos e folhas, desvestido da casca e da camada de madeira debaixo da casca, ele é puro, consistindo inteiramente do cerne.

Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o dharma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no dharma e na Sangha dos bhikkhus. A partir de hoje que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.

Um Buda, um elevado espiritualmente é aquele que “está liberto de pensar em termos da forma material, ele é profundo, imensurável”.

Neste ensinamento ou caminho para a formação da consciência crística deixado por Sidarta Gautama podemos compreender que existem duas verdades ou realidades que convivem no universo: aquela que está presa à materialidade (individualidade) e aquela que, liberta da materialidade, entra em contato com o universal.